? ? ? ? 鄧析是春秋時(shí)期鄭國(guó)大夫，與子產(chǎn)同時(shí)。鄭國(guó)處于中原的商業(yè)區(qū)，在地理上居于晉楚兩個(gè)大國(guó)之間，因而戰(zhàn)爭(zhēng)頻頻發(fā)生。在這種條件下，為使國(guó)家強(qiáng)盛、保持獨(dú)立，鄭國(guó)新興的地主階級(jí)最早開(kāi)始了改革，因而，周禮在這里遭到了嚴(yán)重的破壞。鄭國(guó)鄭莊公就曾射中周天子的肩膀，強(qiáng)迫周天子與鄭國(guó)交換人質(zhì)。

? ? ? ? 鄭國(guó)對(duì)周的蔑視不光體現(xiàn)在外交上，也體現(xiàn)在政治制度上。按照周代的禮治，刑書(shū)是不可以公開(kāi)的，百姓無(wú)從知道刑書(shū)中對(duì)刑罰的具體規(guī)定，因而生殺大權(quán)完全掌握在統(tǒng)治者手里?？稍诠?36年，鄭國(guó)執(zhí)政子產(chǎn)將鄭國(guó)的法律條文鑄在象征諸侯權(quán)利的金屬鼎上，向全社會(huì)公布，史稱“鑄刑書(shū)”。子產(chǎn)的改革受到了各方面的非議和反對(duì)，晉國(guó)的叔向便致書(shū)子產(chǎn)力諫，阻止公開(kāi)刑書(shū)。他認(rèn)為，古代先王之所以不公開(kāi)刑書(shū)，是因?yàn)閾?dān)心老百姓知道有關(guān)刑罰的規(guī)定之后就會(huì)對(duì)統(tǒng)治者無(wú)所顧忌，這就會(huì)造成民心不穩(wěn)、釀成紛爭(zhēng)，使天下大亂。所以，鄭國(guó)公開(kāi)刑書(shū)之后，就必然使百姓拋棄周禮，對(duì)一些小利都會(huì)盡力爭(zhēng)奪，結(jié)果會(huì)是“亂獄滋豐，賄賂并行”，鄭國(guó)自然會(huì)受其禍（《左傳·昭公六年》）。

? ? ? ? 與叔向相反，鄧析則認(rèn)為子產(chǎn)改革的步子邁得太小，改革得還不夠徹底，所以他私造了“竹刑”，就是將刑書(shū)刻在竹簡(jiǎn)上，這樣就可以四處流傳，從而使更多的人了解刑書(shū)。鄧析的“竹刑”不僅僅是在形式上有別于子產(chǎn)的“刑鼎”，在內(nèi)容上也有很大的不同。杜預(yù)在《左傳注》中說(shuō)，鄧析打算改變鄭國(guó)鑄在刑鼎上的舊制，沒(méi)有受國(guó)君之命就私造刑書(shū)，并將其刻寫(xiě)在竹簡(jiǎn)上，所以叫作“竹刑”。鄧析與子產(chǎn)在政治上的對(duì)立不僅表現(xiàn)在對(duì)鑄刑鼎的不同看法上，還表現(xiàn)在鄧析不斷違抗子產(chǎn)的法令，給子產(chǎn)不斷制造困難和麻煩上。《呂氏春秋·審應(yīng)覽·離謂》記載：鄧析為反對(duì)子產(chǎn)的政策和法令，讓鄭國(guó)人用“懸書(shū)”（類似于揭貼）的方式議論政事，子產(chǎn)得知后就下令不許懸書(shū)，于是鄧析就改用“致書(shū)”（將書(shū)簡(jiǎn)遞送上門(mén)）的方式來(lái)批評(píng)朝政；子產(chǎn)又下令禁止“致書(shū)”，鄧析又采用將書(shū)簡(jiǎn)夾在包裹里遞送的方式。子產(chǎn)的禁令無(wú)窮，鄧析應(yīng)付的方法也無(wú)窮。

? ? ? ? 《呂氏春秋·審應(yīng)覽·離謂》記載，子產(chǎn)治理鄭國(guó)，鄧析極力刁難他。據(jù)說(shuō)鄧析與老百姓約定，老百姓向他學(xué)習(xí)打官司，學(xué)打大官司的費(fèi)用是一件上衣，學(xué)打小官司的費(fèi)用是短衣和褲子，當(dāng)年老百姓獻(xiàn)衣褲向鄧析學(xué)習(xí)打官司的人多得不可勝數(shù)。民間學(xué)訟是子產(chǎn)改革法制的結(jié)果，鄧析則更進(jìn)一步，他不僅造“竹刑”，還努力普及法律，教老百姓學(xué)習(xí)如何打官司，可見(jiàn)鄧析是改革中的一個(gè)激進(jìn)派。鄧析不僅教平民百姓如何打官司，還是一名出色的律師?！秴问洗呵铩彂?yīng)覽·離謂》說(shuō)他想讓人勝訴就可以讓人勝訴、想讓人有罪就可以讓人有罪，結(jié)果造成“鄭國(guó)大亂，民口喧嘩”。子產(chǎn)對(duì)此十分憂慮，于是殺了鄧析并陳尸示眾，這才使得民心順?lè)⑹欠谴_定、法律施行。

無(wú)厚

　　天於人無(wú)厚也，君於民無(wú)厚也，父於子無(wú)厚也，兄於弟無(wú)厚也。何以言之？天不能屏勃厲之氣，全夭折之人，使為善之民必壽，此於民無(wú)厚也。凡民有穿窬為盜者，有詐偽相迷者，皆生於不足，起於貧窮，而君必執(zhí)法誅之，此於民無(wú)厚也。堯舜位為天子，而丹朱商均為布衣，此於子無(wú)厚也。周公誅管蔡，此於弟無(wú)厚也。推而言之，何厚之有？?

? ? ? ? 上天對(duì)于人類無(wú)意厚待，君主對(duì)于百姓無(wú)意厚待，父親對(duì)于兒子無(wú)意厚待，兄長(zhǎng)對(duì)于兄弟無(wú)意厚待。為什么這樣說(shuō)呢？上天不能屏除瘟疫，保全那些夭折的人，使行善的人得以長(zhǎng)壽，這表明上天無(wú)意厚待人類。百姓中有穿壁逾墻盜竊財(cái)物的，有欺詐、作假蒙騙他人的，這些原本產(chǎn)生于生計(jì)不足，由貧窮引起，但君主必定會(huì)依據(jù)刑法予以懲罰，這表明君主無(wú)意厚待百姓。堯、舜都曾居天子之位，堯的兒子丹朱、舜的兒子商均卻都是一介平民，這表明父親無(wú)意厚待兒子。周公旦殺了他的兄長(zhǎng)管叔，放逐了他的弟弟蔡叔，這表明兄長(zhǎng)無(wú)意厚待兄弟。由此推而言之，哪里有什么厚待可說(shuō)？

　　循名責(zé)實(shí)，君之事也；奉法宣令，臣之職也。下不得自擅，上操其柄而不理者，未之有也。君有三累，臣有四責(zé)。何謂三累？惟親所信，一累；以名取士，二累；近故親疏，三累。何謂四責(zé)？受重賞而無(wú)功，一責(zé)；居大位而不治，二責(zé)；理官而不平，三責(zé)；御軍陣而奔北，四責(zé)。君無(wú)三累，臣無(wú)四責(zé)，可以安國(guó)。?

? ? ? ? 依據(jù)名所指示的事物的實(shí)質(zhì)，責(zé)求實(shí)際存在的事物與之相符，這是君主的分內(nèi)之事；奉行既定的法度，傳達(dá)君主的命令，這是臣子的應(yīng)盡職責(zé)。臣下不得擅自做主，君上操控朝廷權(quán)柄，而因此國(guó)家不能得到治理的事是不會(huì)有的。君主有三種過(guò)失，臣子有四種罪責(zé)。三種過(guò)失指什么？只相信親近自己的人，是第一種過(guò)失；以名望選拔官吏，是第二種過(guò)失；親近故舊而疏遠(yuǎn)新人，是第三種過(guò)失。四種罪責(zé)指什么？領(lǐng)受重賞而沒(méi)有功績(jī)，是第一種罪責(zé)；身居高位而不謀其事，是第二種罪責(zé)；做治獄之官而不能公正審理案件，是第三種罪責(zé)；率軍御敵而臨陣脫逃，是第四種罪責(zé)。君主沒(méi)有上述三種過(guò)失，臣屬?zèng)]有上述四種罪責(zé)，國(guó)家自可安定承平。

　　勢(shì)者君之輿，威者君之策，臣者君之馬，民者君之輪。勢(shì)固則輿安，威定則策勁，臣順則馬良，民和則輪利。為國(guó)失此，必有覆車奔馬折輪敗載之患，安得不危！?

? ? ? ?權(quán)勢(shì)是君主所乘的車，威嚴(yán)是君主駕車的鞭，臣子是君主拉車的馬，百姓是君主載車的輪。權(quán)勢(shì)鞏固車才會(huì)安穩(wěn)，威嚴(yán)樹(shù)立鞭才會(huì)強(qiáng)勁，臣子忠順馬才會(huì)馴服，百姓和睦輪才會(huì)順利運(yùn)轉(zhuǎn)。治理一個(gè)國(guó)家失去了這些，就一定會(huì)有翻車、驚馬、斷鞭、毀輪的禍患。輪毀了，鞭斷了，馬驚了，車翻了，那乘車的君主也就難免要被掀翻了。

　　異同之不可別，是非之不可定，白黑之不可分，清濁之不可理，久矣！誠(chéng)聽(tīng)能聞於無(wú)聲，視能見(jiàn)於無(wú)形，計(jì)能規(guī)於未兆，慮能防於未然，斯無(wú)他也。不以耳聽(tīng)，則通於無(wú)聲矣！不以目視，則照於無(wú)形矣！不以心計(jì)，則達(dá)於無(wú)兆矣！不以知慮，則合於未朕矣！君者，藏於匿影，群下無(wú)私，掩目塞耳萬(wàn)民恐震。?

? ? ? ? 異與同不能區(qū)別，是與非不能確定，白與黑不能分清，清與濁不能辨識(shí)，由來(lái)已久了。若要在聲音還未發(fā)出時(shí)就能聽(tīng)見(jiàn)，在形跡還未顯露時(shí)就能看到，在征兆還未出現(xiàn)時(shí)就能設(shè)好計(jì)謀，在事情還未發(fā)生時(shí)就能考慮到防范，這沒(méi)有別的辦法，而只有這樣：不僅僅用耳朵去聽(tīng)，就能聽(tīng)見(jiàn)無(wú)聲之聲；不僅僅用眼睛去看，就能看到無(wú)形之形；不僅僅用心思去謀劃，就能通曉還未出現(xiàn)征兆的事態(tài)；不僅僅用智巧去思慮，就能應(yīng)對(duì)還未發(fā)生而將要發(fā)生的一切。做君主的人不露聲色，臣屬不敢心存私念；即使自己耳目無(wú)所聞見(jiàn)，百姓也會(huì)誠(chéng)惶誠(chéng)恐。

　　循名責(zé)實(shí)，察法立威，是明王也。夫明於形者，分不遇於事；於動(dòng)者，用不失則利。故明君審一，萬(wàn)物自定。名不可以外務(wù)，智不可以從他，求諸己之謂也。?

? ? ? ? 依據(jù)其名責(zé)求其實(shí)，憑借法度確立威勢(shì)，這樣做才是明智的君主。明了實(shí)際情形，做事就不會(huì)越出分際；洞察事物變化，行動(dòng)就不會(huì)失其所宜。所以，明智的君主只悉心致力于一件事——“循名責(zé)實(shí)，案法立威”，萬(wàn)千國(guó)事自會(huì)由此而定。名不可以向外求取，智不可以賓從他人，這即是說(shuō)要求之于自己。

　　治世位不可越，職不可亂，百官有司，各務(wù)其形。上循名以督實(shí)，下奉教而不違。所美觀其所終，所惡計(jì)其所窮。喜不以賞，怒不以罰，可謂治世。?

? ? ? ? 治理國(guó)家，位分不可僭越，職守不可淆亂，眾多官吏須各各致力于自己的責(zé)任。君上依據(jù)名分督促官吏的實(shí)際所為，臣下奉行教令而不相違背。對(duì)所贊賞的人，觀察其是否能自始至終；對(duì)所貶斥的人，估量其可能墮壞的最大程度。不因?yàn)橄埠枚?jiǎng)，不因?yàn)閻琅鴳土P。這才稱得上國(guó)家得以治理的太平之世。

　　夫負(fù)重者患涂遠(yuǎn)，據(jù)貴者憂民離。負(fù)重涂遠(yuǎn)者，身疲而無(wú)功；在上離民者，雖勞而不治。故智者量涂而后負(fù)，明君視民而出政。?

? ? ? ? 身負(fù)重物的人應(yīng)擔(dān)憂路途遙遠(yuǎn)，占據(jù)高位的人應(yīng)憂慮百姓離散。負(fù)重涉遠(yuǎn)的人，往往累壞了身體而不見(jiàn)功效；居上位而背離百姓的人，即使再辛勞也難以使國(guó)家治理好。所以，聰慧的人會(huì)估算路途遠(yuǎn)近以確定所負(fù)的輕重，賢明的君主懂得體察民情以頒布政令。

　　獵羆虎者，不於外圂，釣鯨鯢者，不於清池。何則？圂非羆虎之窟也，池非鯨鯢之泉也。楚之不溯流，陳之不束麾，長(zhǎng)盧之不士，呂子之蒙恥。?

? ? ? ? 獵取熊虎的人，不會(huì)到院外豬圈去搜求；捕撈鯨鯢的人，不會(huì)到清淺的池塘去垂釣。為什么呢？因?yàn)樨i圈不是熊虎藏身的洞窯，池塘不是鯨鯢出沒(méi)的深水。楚國(guó)不溯江而上向西開(kāi)拓，陳國(guó)疲于戰(zhàn)事而無(wú)法卷起軍旗，長(zhǎng)盧不愿出仕任職，呂子也曾蒙受恥辱。

　　夫游而不見(jiàn)敬，不恭也；居而不見(jiàn)愛(ài)，不仁也；言而不見(jiàn)用，不信也；求而不能得，無(wú)媒也；謀而不見(jiàn)喜，無(wú)理也；計(jì)而不見(jiàn)從；遺道也。因勢(shì)而發(fā)譽(yù)，則行等而名殊；人齊而得時(shí)，則力敵而功倍。其所以然者，乖勢(shì)之在外推。?

? ? ? ? 周游求仕而不被人敬重，是由于自己不夠恭謹(jǐn)；平素家居不被人關(guān)顧，是由于自己不夠仁愛(ài)；所提出主張不被人采用，是由于自己所說(shuō)還不足憑信；求取職位而不能如愿，是由于自己無(wú)人引薦；所獻(xiàn)謀略不被人悅納，是由于自己理由不足；所設(shè)計(jì)策不被人依從，是由于自己于道理有失。順應(yīng)時(shí)勢(shì)而顯示其所長(zhǎng)，相同的所為會(huì)獲得殊異的名聲；與人齊心而不失時(shí)機(jī)，用同等的氣力會(huì)贏得加倍的功績(jī)。之所以會(huì)這樣，是因?yàn)橐粋€(gè)人利用了自身之外的力量。

　　辯說(shuō)、非所聽(tīng)也；虛言者，非所應(yīng)也；無(wú)益之辭，非所舉也。故談?wù)?，別殊類、使不相害；序異端、使不相亂。諭志通意，非務(wù)相乖也。若飾詞以相亂，匿詞以相移，非古之辯也。?

? ? ? ? 討巧的辯說(shuō)不是人們所要聽(tīng)聞的，虛妄的言辭不是人們所能接受的，沒(méi)有益處的議論不是人們所能贊許的。所以，談?wù)撜咭謩e不同的類屬使其不相混淆而不相妨害，理清各種見(jiàn)解的頭緒使其不至于紊亂，申明各自的志趣而弄懂對(duì)方的意向，而并不要造成彼此間的隔閡。若是以雕飾的言辭讓對(duì)方陷于惑亂，以掩蔽真相的話語(yǔ)誘使對(duì)方改變觀點(diǎn)，那就不是古時(shí)的人們所主張的論辯了。

　　慮不先定，不可以應(yīng)卒；兵不閑習(xí)，不可以當(dāng)敵。廟算千里，帷幄之奇，百戰(zhàn)百勝，黃帝之師。?

? ? ? ? 謀略不預(yù)先確定，不能應(yīng)對(duì)突發(fā)事件；士卒不熟練操演，不能抵擋來(lái)犯之?dāng)?。朝廷制定方略于千里之外，將帥巧設(shè)奇計(jì)于軍帳之中，如此才能百戰(zhàn)百勝，方可稱得上“黃帝之師”。

　　死生自命，富貴自時(shí)。怨夭折者，不知命也；怨貧賤者，不知時(shí)也。故臨難不懼，知天命也；貧窮無(wú)懾，達(dá)時(shí)序也。兇饑之歲，父死於室，子死於戶，而不相怨者，無(wú)所顧也。同舟渡海，中流遇風(fēng)，救患若一，所憂同也。張羅而畋，唱和不差者，其利等也。故體痛者，口不能不呼；心悅者，顏不能不笑；責(zé)疲者以舉千鈞；責(zé)兀者以及走兔；驅(qū)逸足於庭，求援捷於檻。斯逆理而求之，猶倒裳而索領(lǐng)。?

? ? ? ? 死與生自有其命，富與貴自有其時(shí)。責(zé)怪夭折的人，不懂得命；埋怨貧賤的人，不知道時(shí)。遭遇危難而不畏懼，是因?yàn)橹獣蕴烀?；身處貧窮而不怯懦，是因?yàn)槊靼讜r(shí)運(yùn)。災(zāi)荒之年，父親死于室內(nèi)，兒子死于門(mén)首，而不相互怪怨，那是由于難以彼此顧念。乘同一艘船渡海，中途遭遇暴風(fēng)，人們救解災(zāi)禍心齊得如同一人，是因?yàn)榇蠹矣兄餐膽n患。張網(wǎng)獵捕鳥(niǎo)雀，人們呼應(yīng)配合不會(huì)出一點(diǎn)差錯(cuò)，是因?yàn)榇蠹矣兄鹊睦妗Ｋ陨眢w有病痛的人口中不能不發(fā)出哀號(hào)，內(nèi)心歡悅的人臉上不能不露出笑容。責(zé)求衰弱之人力舉千鈞的重物，督促斷足之人追上奔跑的兔子，驅(qū)趕駿馬飛奔疾馳于庭院，要求猿類敏捷攀援于籠中，這是一種有悖常理的苛求，正像是倒提著裙子尋索衣領(lǐng)那樣。

　　事有遠(yuǎn)而親，近而疏，就而不用，去而反求。凡此四行，明主大憂也。?

? ? ? ? 任用官吏的事有這四種情形：本當(dāng)疏遠(yuǎn)的反倒對(duì)其親近，本當(dāng)親近的反倒對(duì)其疏遠(yuǎn)，本當(dāng)任職的反倒不為所用，本當(dāng)打發(fā)走的反倒要去招請(qǐng)。所有這四種做法，都是一個(gè)賢明的君主的大患啊。

　　夫水濁，則無(wú)掉尾之魚(yú)；政苛，則無(wú)逸樂(lè)之士。故令煩則民詐，政擾則民不定。不治其本而務(wù)其末，譬如拯溺錘之以石，救火投之以薪。?

? ? ? ? 水渾濁就不會(huì)有從容戲水之魚(yú)，政制苛刻就不會(huì)有閑適游樂(lè)之人。所以，法令煩瑣庶民就會(huì)變得狡詐，政局混亂百姓就不得安寧。不治理根本而逐其卑末，那就像是拯救溺水的人反倒落石下去，滅除火災(zāi)反倒投進(jìn)了柴草。

　　夫達(dá)道者，無(wú)知之道也，無(wú)能之道也。是知大道，不知而中，不能而成，無(wú)有而足，守虛責(zé)實(shí)，而萬(wàn)事畢。?

? ? ? ?所謂大道，是沒(méi)有知覺(jué)的道，沒(méi)有形態(tài)的道。因此悟知大道的人懂得：道，沒(méi)有知覺(jué)卻是諸多事物的標(biāo)準(zhǔn)所在，沒(méi)有形態(tài)卻對(duì)事物無(wú)所不予成全，其空無(wú)所有卻又一切具足。守持虛寂的道以責(zé)求實(shí)存，萬(wàn)事循道而得以完成。

? ? ? ? 忠言於不忠，義生於不義。音而不收、謂之放；言出而不督、謂之闇。故見(jiàn)其象，致其形；循其理，正其名；得其端，知其情。若此，何往不復(fù)，何事不成。有物者意也，無(wú)外者德也，有人者行也，無(wú)人者道也。故德非所覆、處非所處，則失；道非其道不道，則諂。意無(wú)賢，慮無(wú)忠，行無(wú)道，言虛如受實(shí)，萬(wàn)事畢。?

? ? ? ?忠相對(duì)于不忠而顯現(xiàn)，義相對(duì)于不義而顯現(xiàn)。說(shuō)話而沒(méi)有約束，叫做放縱；話出口而不檢點(diǎn)，叫做昏昧。所以，對(duì)事物要觀察其表象，了解其實(shí)存；依據(jù)其事理，厘正其名分；發(fā)現(xiàn)其端緒，探知其本性。倘若這樣，還有哪里會(huì)往而不返，還有什么事會(huì)不能做成。為外物所誘發(fā)的是人的意欲，不由外鑠而獲取的是人的德性。有心為之的是人的所行，無(wú)心為之的是“無(wú)知”、“無(wú)能”的大道。因此，若是踐行的不是所當(dāng)踐行的德性，所據(jù)有的不是所當(dāng)據(jù)有的東西，那就背棄大道了；不是所謂道而以其為道，那就荒誕虛妄了。有貪欲就不會(huì)賢明，有私念就不會(huì)忠誠(chéng)，行有心為之的人之所行就會(huì)背離大道。大道虛寂而成全一切實(shí)存，萬(wàn)事循道而得以完成。

　　夫言榮不若辱，非誠(chéng)辭也。得不若失，非實(shí)談也。不進(jìn)則退，不喜則憂，不得則亡，此世人之常。真人危斯十者而為一矣。所謂大辯者，別天地之行，具天下之物，選善退惡，時(shí)措其宜，而功立德至矣。小辯則不然。別言異道，以言相射，以行相伐，使民不知其要。無(wú)他故焉，知淺故也。君子并物而錯(cuò)之，兼涂而用之，五味未嘗而辯於口，五行在身而布於人。故無(wú)方之道不從，面從之義不行，治亂之法不用。惔然寬裕，蕩然簡(jiǎn)易，略而無(wú)失，精詳入纖微也。?

? ? ? ? 說(shuō)榮耀不如恥辱，那不是真心話；說(shuō)得到不如失去，那不是老實(shí)語(yǔ)。不前進(jìn)即是后退，不喜悅即是憂慮，不獲取即是喪失，這是世間人通常的判斷。獨(dú)有存養(yǎng)真性而志趣高卓的人，能將上述十者作一體的達(dá)觀。所謂大辯者，亦即對(duì)道有所了悟的人，能區(qū)別天下人行為的善惡，能分辨天下事物的真?zhèn)?，選擇善舉而貶退惡行，適時(shí)地采取相宜的措施，從而得以成德、立功。所謂小辯者——那些糾纏于細(xì)枝末節(jié)是非之辨的人——卻不是這樣，他們別有主張而另有道理，往往以言語(yǔ)相互攻訐，以行動(dòng)相互撻伐，使人們無(wú)從得其要領(lǐng)。這沒(méi)有其他緣故，是事理懂得得太淺陋了。君子不同，他們能將事物相比較而予以處理，從多種途徑發(fā)揮其作用，五味不用嘗就能分辨于味覺(jué)，由五行聚集于自身而知其遍布于每一個(gè)人。所以，沒(méi)有道理的主張他們不予遵從，當(dāng)面順從的言論他們不予施行，導(dǎo)致混亂的治理方法他們不予采用，他們淡泊而寬容大度，坦蕩而簡(jiǎn)約平易，簡(jiǎn)略而沒(méi)有疏漏，其精密周詳貫穿于行為的所有細(xì)微之處。

　　夫舟浮於水，車轉(zhuǎn)於陸，此自然道也。有不治者，知不豫焉。夫不擊折轊，水戾破舟，不怨木石，而罪巧拙，故不載焉。故有知?jiǎng)t惑，有心則崄，有目則眩。是以規(guī)矩一而不易，不為秦楚緩節(jié)，不為胡越改容。一而不邪，方行而不流，一日形之，萬(wàn)世傳之，無(wú)為為之也。?

? ? ? ? 船航行于水上，車運(yùn)轉(zhuǎn)于陸路，這是情勢(shì)所至、自然而然的事。如果車船行駛出了問(wèn)題，那是由于人的智巧參與了的緣故。樹(shù)木碰折了車軸，礁石撞破了船身，人們不責(zé)怪樹(shù)木和礁石而歸咎于駕車或駛船人的巧拙，是因?yàn)橹乔傻膮⑴c讓車、船失去了運(yùn)載的功能。所以，有了智巧就有了惑亂，動(dòng)了心思就有了險(xiǎn)詐，用眼觀看就有了暈眩。因此規(guī)矩一經(jīng)統(tǒng)一就不能改變，它不會(huì)因?yàn)榍?、楚的?guó)度不同而變其準(zhǔn)則，不會(huì)因?yàn)楹?、越間相距遙遠(yuǎn)而改其規(guī)范；它始終如一而沒(méi)有偏向，通行各地而不入歧途。信守規(guī)矩的共識(shí)一旦形成，就會(huì)千秋萬(wàn)世流傳下去，這可真是無(wú)所為而為之啊。

　　夫自見(jiàn)之，明；借人見(jiàn)之，闇也；自聞之，聰；借人聞之，聾也。明君知此，則去就之分定矣。為君當(dāng)若冬日之陽(yáng)，夏日之陰，萬(wàn)物自歸，莫之使也。恬臥而功自成，優(yōu)游而政自治。豈在振目搤睕、手據(jù)鞭樸、而后為治歟。?

? ? ? ? 自己親眼看就看得分明，借助別人看就看得晦暗；自己親耳聽(tīng)就聽(tīng)得真切，借助別人聽(tīng)就聽(tīng)得不清。賢明的君主懂得了這一點(diǎn)，人事取舍的界限也就確定了。做君主的人，應(yīng)當(dāng)像冬天的陽(yáng)光、夏日的陰涼，這樣百姓自會(huì)歸順你，用不著驅(qū)使他們這么做。恬然靜臥，功業(yè)自會(huì)成就；悠然自得，國(guó)政自會(huì)治理。不然，難道須得你瞋目扼腕，手持皮鞭棍棒才可以治理好一個(gè)國(guó)家嗎？

　　夫事有合不合者，知與未知也。合而不結(jié)者，陽(yáng)親而陰疏。故遠(yuǎn)而親者，志相應(yīng)也；近而疏者，志不合也；就而不用者，策不得也；去而反求者，無(wú)違行也；近而不御者，心相乖也；遠(yuǎn)而相思者，合其謀也。故明君擇人，不可不審；士之進(jìn)趣，亦不可不詳。

? ? ? ? 政事中有可以共事的人，有難以共事的人，這是由于彼此相知與不相知的緣故。共事而并不團(tuán)結(jié)的人，外表親近而內(nèi)心疏遠(yuǎn)。所以，本來(lái)疏遠(yuǎn)而終究親近的，是由于志趣相合；本來(lái)親近而終究疏遠(yuǎn)的，是由于志趣不相合。主動(dòng)親近的人卻不任用，是由于謀略不適宜；離別而去的人反倒要招請(qǐng)回來(lái)，是由于那離去的人并沒(méi)有邪僻不正的行為。近在身邊的人不予舉用，是由于心志不相一致；遠(yuǎn)在異地的人反倒思念不已，是由于謀慮正相投契。所以賢明的君主選拔人才不可不審慎，而士人擇定君主以求進(jìn)用也不可不詳謹(jǐn)。

參考文獻(xiàn)：

《公孫龍子（外三種）》//作者：黃克劍//中華書(shū)局出版

《中國(guó)名家》//作者：張新//中國(guó)人民大學(xué)出版社出版