所謂的分析，也只不過是原有的社會意識與新的接受的東西的斗爭而已。是社會思想斗爭在頭腦里的反映。，邏輯學，也只是資本主義意識形態(tài)，思想，概念，不是懸在天上。 黑格爾的問題在于不是因為有體系才有運動。而是運動著的運動才是體系。正是因為如此才會出現(xiàn)他的主體客體的二分，會出現(xiàn)思維與現(xiàn)實的二分，會出現(xiàn)哲學家與勞動群眾的二分。從抽象到具體的辯證法，所謂的人的認識從不充分上升到全面的認識，也就是。片面的斗爭擴大到全社會的這樣的一個斗爭。也就是擴展到最后的無產(chǎn)階級的學說。從資產(chǎn)階級的象征秩序內(nèi)的哲學，擴展到無產(chǎn)階級的，包括著構(gòu)成性例外的理論。辯證法是“對象化”“勞動”。那種認為思維與實踐二分的思想是很可恥的。是極其反動的。知識分子所掌握的“思維”根本就不是思維，只有不斷的通過實踐的再生產(chǎn)，它才能夠是思維。 本質(zhì)只有在聯(lián)系中才能體現(xiàn)，或者說這樣的聯(lián)系才是它的本質(zhì)。沒有從來都有的“本質(zhì)”，如果從各種的特殊性當中去找這樣的所謂的同一的抽象的本質(zhì)。只會抹殺掉聯(lián)系（斗爭），這也是為什么費爾巴哈的人的本質(zhì)是錯誤的。