基督教（Christianity）

馬克思在其早期論文《論猶太人問題》中曾說，在現代社會中，人們通過把宗教降到私人領域，把它從公共競爭的喧鬧中驅逐出去，從而使自己擺脫了宗教的精神壓力。馬克思認為這種分離是人同人相異化的標志，它使個人不能成為一個完全的人。然而，這畢竟是一個必要的前進步驟，而開創(chuàng)這一步的宗教改革運動則是一種革命性的進展（參看《馬克思恩格斯全集》第1卷，第452—467頁）。他認為基督教及其對個人和靈魂的束縛，特別是它的資產階級形式新教，是無個性特征的商品交換經濟的最適當的宗教形式（參看《資本論》第1卷，第96頁，人民出版社1975年版）。當恩格斯把路德教同他曾信奉過的加爾文教進行比較時也遵循同一個思想，認為加爾文教在性質上更成熟、更資產階級化和共和化（參看《馬克思恩格斯選集》第4卷，第252頁）。恩格斯宣稱，加爾文教的信條適合當時資產階級或早期資產階級中的最勇敢的人的要求；加爾文教的先定學說植根于這樣一個事實：在商業(yè)競爭的世界中，成功或失敗是無法預測的（參看《馬克思恩格斯選集》第3卷，第391頁）。 馬克思于1847年猛烈地抨擊了那種認為基督教的原則可以為共產主義提供一種替代方案的論調；認為基督教原則只是意味著懦怯、屈從，而工人階級需要的卻是勇敢和自尊（參看《馬克思恩格斯全集》第4卷，第218頁）。在《共產黨宣言》（第3節(jié)）中，基督教社會主義則被作為工人階級一眼就可以看穿的封建保守的騙人的東西而不予置理。但不久馬克思就認識到，在一個像法國這樣的主要農業(yè)國里，牧師的影響可能會依然很大；因此，法國政府為恢復教皇在羅馬的統(tǒng)治進行了武裝干涉（參看《馬克思恩格斯選集》第1卷，第442—443頁）。幾年之后，在去萊茵地區(qū)的途中，馬克思就不得不感到以美因茲的主教凱特勒為其倡導者的社會天主教對工人所施加的有害影響了（參看《馬克思恩格斯全集》第32卷，第352頁）。 恩格斯認為宗教改革運動是德國的經濟發(fā)展和日益參與國際貿易造成的。在其關于1524—1525年的德國農民戰(zhàn)爭的著作中，他把宗教改革運動說成是旨在進行資產階級的和反封建的民族革命的第一次嘗試；這場斗爭由于市民同農民之間缺乏聯(lián)系受到了挫折，而被剝奪了繼承權、處于社會之外的社會最低層的人只能以早期基督教的至福千年的精神沉迷于對未來理想世界的幻想；再洗禮運動則是近代社會主義的最初的微光（參看《馬克思恩格斯全集》第7卷，第399—419頁）。 恩格斯在其后來的歲月中，曾多次重新探討基督教的起源和早期發(fā)展問題。他在關于布魯諾·鮑威爾（研究基督教起源和早期發(fā)展的一位開拓者）的論文中指出，在世界歷史上起過如此重大作用的宗教，不能僅僅作為一種騙術而不予置理；應當了解它產生的條件。羅馬帝國的巨大苦難，無望獲得物質的慰藉，而代之以求助于精神拯救；它學會了譴責自己的罪孽，以求得神的贖罪。恩格斯在《反杜林論》中指出，原罪的信條是唯一的基督教的平等原則（參看《馬克思恩格斯選集》第3卷，第143頁），而這同奴隸和被壓迫者的宗教信仰是一致的。但他必然超出這一點，在其臨終前，對早期基督教與他那個時代的工人階級運動作了比較，認為這兩者雖都產生于被壓迫群眾，但基督教經過一段時期之后成了國教，而社會主義如今則無疑已爭得了一種可以絕對保證它取得迅速勝利的地位（參看《馬克思恩格斯全集》第22卷，第525頁）。他的最后一次表態(tài)是在1895年的《〈法蘭西階級斗爭〉導言》的結尾部分，在那里他稱贊早期基督教是“一個危險的變革黨”，它蔑視皇帝，拒不在他們的祭壇上獻祭，從而破壞了國家的基礎（參看《馬克思恩格斯全集》第22卷，第611頁）。 下一代的一些馬克思主義者對基督教的起源問題也感興趣?？即幕褪菍Υ俗鬟^徹底探討的一個人，此外，他在很多著作中還論述過后來基督教的歷史。比如，他追溯了法國大革命對德國神學的影響，把德國神學采用的康德的倫理學看作是反對唯物主義的基礎（見“參考書目”③）。正是考茨基對早期基督教采取了最坦率的態(tài)度。他強調指出奴隸服從的信條對奴隸主是有用的，否則他們就會用武力來維持自己的權力。他不承認早期基督教在羅馬社會的冷酷的條件下，能夠隨著自身財力和地位的改善而對社會的苦難起任何減輕或緩和的影響作用，而寧愿把社會情況的改善歸之于政治的或經濟的客觀原因（見“參看書目”④）。后來官方的馬克思主義也常常持類似的觀點。用蘇聯(lián)學者的話來說就是“基督教的贖罪教義反映了被壓迫勞動群眾的軟弱、無能為力和末日感”（見“參考書目”⑥）。然而羅·盧森堡除被基督教向今世無望的窮人提供安慰的信條所吸引外，還對早期基督教徒均分財產的因素感到興趣，盡管這種共有因素只是消費共產主義而不是生產的共產主義而在意義上有很大的局限性。她在1905年革命的動亂期間從事寫作，并抗議基督教神父用以中傷社會主義者的手法。 從那以后，西歐出現了大量從不同的歷史和政治背景出發(fā)探討基督教的馬克思主義的思考。在天主教的國家中，作為保守主義支柱的天主教會的力量仍很強大，因此，在這些國家中上述思考如同處于天主教會所參與的法西斯統(tǒng)治之下的意大利的葛蘭西的思考一樣，往往必然涉及實際的路線。在英國，馬克思主義的歷史學家則把17世紀的沖突當作最豐富的主題，因此，認為天主教盡管不是獨立的，但卻與新興的有產階級的意識形態(tài)加爾文主義和無產者的再洗禮教的分枝的意識形態(tài)一道起著積極的推動作用。另一個突出的問題是衛(wèi)理公會派與工業(yè)革命之間的聯(lián)系。許多人都同意這樣的結論即衛(wèi)理公會派雖給予初期的工人階級以有益的教訓，但其總的影響卻“阻礙了”工人階級的“政治發(fā)展”（湯姆森的觀點，見“參考書目”⑧，第23頁）。 但是同一位作家（湯姆森）指出，每一種宗教運動既有進步的作用又有反動的作用?！坝袃蓚€救世主”，一個是統(tǒng)治者的救世主，另一個是勞苦者的救世主（見“參考書目”⑧，第4頁）。在最近的幾十年中，過去教會敵視共產主義的那種情況已有所變化，至少象后者對前者的敵視程度那樣在不斷減少。雙方“對話”的大門已經打開；像法國的加羅第和英國的克魯格曼這樣一些馬克思主義者對促進這種對話都很積極?；浇掏胶透鱾€教會都常常支持進步事業(yè)，包括支持殖民地的造反活動。馬克思主義者也許應當問一問自己，過去是否過于斷然地否定這樣的事實，即社會主義在許多方面是基督教的產物。 （VGK）

參考書目：

① 羅杰·加羅第：《馬克思主義與二十世紀》，1970年英文版。 ② 克里斯托弗·希爾：《革命前的英國社會和清教主義》，1964年英文版。 ③ 卡爾·考茨基：《倫理與唯物主義史觀》（1906），1918年英文版。 ④ 同上作者：《基督教的基礎——關于基督教起源的研究》（1908），1925年英文版。 ⑤ 羅莎·盧森堡：《社會主義與教會》，1905年英文版。 ⑥ 瓦·伊·普羅科菲耶夫：《宗教道德和共產主義道德》（1959），1967年英文版。 ⑦ E﹒P﹒湯普森：《英國工人階級的形成》，1963年英文版。 ⑧ 喬治·湯姆森：《論宗教》，1949年英文版。