把韓非、莊子與楊朱放到一起，是想說說他們的不同。比較他們的差異，或許也能給我們一些啟示。

我上學(xué)時學(xué)過韓非和莊子的文章，至于楊朱，因為文章沒有流傳下來，只見過他的一些只言片語。

按照歷史書的說法，韓非是法家思想的集大成者，讀韓非的文章，會有冷箭襲來的感覺。在韓非冷峻的文字下，我們看到的是赤裸裸的宣揚(yáng)和揭露，人類最隱秘的心理角落，會像智子疑鄰一樣，有它病態(tài)、自私的一面，沒有人能夠避免，人是帶著病和私生活著，人一旦被病和私算計和猜忌，就會像鄰居老父那樣，處于一種尷尬中，很少有人能被真正理解和公正對待。

也許正是從對人性現(xiàn)實和實際需要出發(fā)，韓非講究法勢術(shù)，講以法治國，法家人物都重視功利，商鞅說服秦孝公的歷史，就是個人追求成功的歷史。人性中溫情默默的一面被戳得粉碎，法家對此不屑一顧，也許他們根本不信那有什么作用。理想的社會不是一個多姿多彩的社會，而像一個布滿規(guī)則紅線的社團(tuán)，法網(wǎng)嚴(yán)密得如同一堵不透風(fēng)的墻，刑罰的嚴(yán)厲像高壓線一樣不可觸碰。商鞅變法后的秦國，個人只有生存而沒有生活。社會，不復(fù)有溫情和關(guān)照。從重視國家（君主）和社會這一點來看，法家思想很像現(xiàn)代社會的國家主義和集體主義，不過現(xiàn)代國家主義和集體主義是通過鼓吹國家和集體的偉大意義，從而在精神層面里迷失了個人。法家則是通過赤裸裸地鼓吹功利，使人性之惡在追名逐利中發(fā)揮到最大價值，從而淪為螞蟻王國的蟻民。二者的共同點都是無視個人本身的存在意義和價值。

以法治國，聽起來是很現(xiàn)代的詞匯，似乎應(yīng)該沒有什么不好，然而韓非的法治思想與現(xiàn)代西方的法治、契約，完全是兩碼事。統(tǒng)治權(quán)的獲得不是來源于民意，不是基于與人民達(dá)成的某種契約。因此，在法家的法治里，絲毫沒有平等和民主可言。法家用法維護(hù)的是君主的絕對權(quán)威。私權(quán)，哪怕是人最重要的權(quán)利—生命，也是微不足道。個人，只有工具性的存在意義，個人不能成為目的。因此，法家的以法治國，徒具現(xiàn)代詞匯的形式，完全沒有現(xiàn)代的精神。

莊子文章里，我很喜歡匠石之齊一段，莊子用寓言的形式為我們呈現(xiàn)了匠石看人看事的標(biāo)準(zhǔn)—功利，工具性的價值存在，抨擊了奈何哉其相物的世俗，表達(dá)了一種對物物平等的追求。莊子有很多力言無用之用的文字。自然生萬物，并非要有所用而生。莊子認(rèn)為即便沒有什么用，又有什么關(guān)系呢，自然本來是無功利的呀。莊子的聲音是極具個人化的，但在那個時代無疑是向空而論。楊朱，孟子說拔一毛而利天下，不為也。李商隱說，庾信生多感，楊朱死有情。很難想象，持這樣一個主張的人會是多情之人。然而，或許楊朱是對的，因為他最早關(guān)注到了人的權(quán)利，人不僅僅是義務(wù)性地存在，而是有著天賦人權(quán)。歷史上，多少人打著國家、社會的旗號，拋棄了最基本的人道主義，只是讓人奉獻(xiàn)、犧牲。卻從未真正以人的悲憫和愛去關(guān)懷作為個體的人。( 文章閱讀網(wǎng)：www.sanwen.net )

任何思想的產(chǎn)生既有時代、環(huán)境的因素，也有人的因素，群雄爭霸的時代，思想家有理由把目光更多地投向君主和國家，但這不能成為我們漠視個人存在的理由。相比于韓非，我們從莊子和楊朱那里，已經(jīng)能夠看到對于個人的關(guān)懷和關(guān)注，這很接近于現(xiàn)代意識，一個現(xiàn)代公民社會無不具有這種現(xiàn)代意識，這是一種普世價值，是一切民主國家的精神種子。

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